ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ལོ་རྒྱུས། རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།
ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ལོ་རྒྱུས། རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།
ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔
རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མུ་སྟེགས་པ་ཤོར་ཏེ༔ ནང་པའི་ཆོས་འཁོར་ཀུན་བཤིག་ཅིང་གཏོར་ཏེ༔ ཕྱི་པའི་བསྟན་པ་ཆེར་འཕེལ་བའི་ཚེ༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་རང་བྱུང་མགོན་པོའི་རྡོ་སྐུའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་སྔོན་པོ་ཞིག་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་མགོན་པོ་དྲེགས་པ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་མེ་རླུང་གི་ཀློང་ནས་ཤར་ཏེ་མི་བཟད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་བྱུང་ཚེ་ང་རོའི་སྒྲ་ལས༔ ཀྱེ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ལ༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མཛད་དཔའ་བོ་ཆེས༔ ལོག་སྨྲ་ཕྱིར་རྒོལ་སྡེ་དཔུང་རྣམས༔ གཞོམ་ཞིང་ཕམ་པའི་དུས་ལ་བབས༔ ཞེས་བསྐུལ་ཏེ་སླར་ཡང་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ དེའི་ཚེ་བདག་གིས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་བྱས་ཏེ༔ མགོན་པོ་ཉིད་རྦད་ཅིང་བསྐུལ་བས༔ སད་སེར་དང་ནད་ཡམས་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་སྟེ༔ མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཤི༔ བསྟན་པ་རང་ཞིག་ལ་སོང༔ ནང་པའི་བསྟན་པ་སྔར་ལྟར་འཕེལ་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཐབས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བྱས་པ་ལས༔ འདི་ནི་བསྡུས་པ་སྟེ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བ་འོ་མའི་ནང་གི་རྩི་མར་ལྟ་བུའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་
ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །༁ྃ༁ྃ༔ ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྒྲུབ་པ་ན༔ དབེན་གནས་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་སར༔ གནམ་ས་ཆོས་འབྱུང་དབྱིབས་ལྡན་པ༔ བྱ་རོག་ལྡིང་འདྲའི་བྲག་འདབས་སུ༔ གཡུལ་བཀྱེའི་ས་དང་ཕུང་ཤུལ་སའི༔ སྟེགས་བུ་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་པ༔ ཁྲག་གིས་བྱུགས་སྟེང་མཎྜལ་བྲི༔ དེ་སྟེང་འབྲུ་ནག་བ་ལིཾ་ཏ༔ ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་རྩེ་མོ་རུ༔ དར་ནག་གདུགས་ཕུབ་གཡས་གཡོན་དུ༔ སྨན་རཀ་ཕྱི་ནང་རྟེན་རྫས་དང༔ མཆོད་པ་མཐའ་དག་ཚོགས་པར་བཤམ༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཁྲུས་བྱས་ལ༔ བདེ་བར་འདུག་སྟེ་རྩ་གསུམ་ལྷར༔ གསལ་བའི་མདུན་དུ་མགོན་པོ་ཆེ༔ གཞུང་བཞིན་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སྲོག་གི་ཡི་གེ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་བཟླ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཚོ་ལྔ༔ དུས་བསྙེན་ཞག་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ རབ་ཀྱིས་སྒྲུབ་མཚན་མ་ཐོབ་བར༔ ནན་ཏན་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་འོ༔ མཐར་ནི་མཆོད་བསྟོད་གཤེགས་བསྡུ་སོགས༔ ལས་གཞུང་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་
མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱིས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྤོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །༁ྃ༁ྃ༔ ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་དབང་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔

《甚深法明持明者心滴中的护法之傲慢者历史》由仁增久美多杰著
《甚深法明持明者心滴中的护法之傲慢者历史》由仁增久美多杰著
甚深法明持明者心滴中的护法之傲慢者历史
顶礼三根本尊！我，莲花生大师，住于尸陀林之时，在金刚座出现了外道，他们摧毁和破坏了佛法的所有法轮，外道的教法大为兴盛。那时，从尸陀林自然显现的怙主石像的心间射出一道蓝色的光芒，从光芒顶端，化现的怙主与傲慢者四众眷属一同从烈火狂风之中显现，以各种不可思议的神变使整个现象界震动摇晃，从吼声中传出："嘿！保护并守护释迦狮子教法的大勇士们！摧毁并击败邪说和敌对势力的时刻已到！"说完，又融入心间。
那时，我修持了修法及相关的事业，强烈地唤请怙主本尊，于是出现了各种霜雹、疾病瘟疫和不吉祥之事，所有外道导师都死亡了，他们的教法自行崩溃，佛法如从前一样兴盛。当时，我将修法分为三个阶段，这是其中简略版，深奥精华如牛奶中的精华油脂。萨玛亚！由仁增特达林巴从札玛雅玛龙中取出。
嗡！甚深法明持明者心滴之护法傲慢者修法
顶礼三根本尊！修持护法傲慢者时，在寂静处强力尸林，在具有天地法源形状、如乌鸦飞翔状的岩壁下，在战场和骨堆之地，准备一箭长的方形台座，涂以血，在其上绘制曼荼罗。其上放置黑色谷物和供品，用肉血装饰，顶部覆以黑绸伞盖，两侧摆放药物、血、内外供品和一切供养物。
然后自己沐浴，安坐，面前观想清晰的三根本尊，在其前观想大怙主，根据传统观想其心间明显的种子字，诵持此心咒：
嗡玛哈嘎拉毗嘎拉特里样杂吽吽啪德
(ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ, oṃ mahākāla vikāla triyaṃ jaḥ hūṃ hūṃ phaṭ, ॐ महाकाल विकाल त्रियं जः हूं हूं फट्, ఓం మహాకాల వికాల త్రియం జః హూం హూం ఫట్, 大黑天、变化、三世、入、吽吽、啪德, ong ma ha ka la bi ka la tri yang dza hung hung pe)
念诵数量为五十万，闭关期为二十一天。上等修行者直到获得修法验相为止，应当精进实修。最后，供养、赞颂、送尊等，按照一般仪轨了解实行。萨玛亚！印印印！
由仁增久美多杰从札玛雅玛龙的不死金刚山洞中取出。
嗡！甚深法明持明者心滴中，名为护法食子灌顶事业源的仪轨。


 སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་བསྙེན་སོང་གིས༔ བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ བཀའ་སྲུང་བྱིན་རླབས་སྲོག་གཏད་བྱ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་རྟེན་མཆོད་མཎྜལ་དང༔ དམར་གཏོར་ཙཀླི་རྒྱན་ཅན་བཤམ༔ མདུན་དུ་དྲེགས་པ་འཁོར་བཅས་བསམ༔ བསྙེན་པ་བྱ་ཞིང་སྲོག་སྙིང་བགྲང༔ ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསལ་མཎྜལ་དབུལ༔ གུས་པས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་གདབ༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་བདག་ལ་དགོངས༔ གདུག་པ་འདུལ་ཞིང་བསྟན་བསྲུང་ཕྱིར༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ལྕམ་དྲལ་གྱི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ་བླ་མས་འདི་སྐད་གསུང༔ གསོན་ཅིག་དད་ལྡན་སྙིང་གི་བུ༔ བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བསྲུང་བ་དང༔ དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བགེགས་ཞིའི་ཕྱིར༔ སྦྱིན་པར་བྱ་ཡི་གཞན་དུ་མིན༔ ཞེས་གསུངས་སླར་ཡང་འདི་སྐད་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་ལས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱི་འོ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང་བསྒྲག༔ དེ་ནས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པར་གཞུང་
བཞིན་གསལ༔ སྒོ་གསུམ་བྱིན་བརླབ་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡིས་བྱིན་དབབ་ལ༔ ཏིཥྛ་བཛྲས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དཔའ་བོ་ཆེ༔ བདུད་སྡེ་འཇོམས་མཛད་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཆེ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཆེའི༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་སྦྱིན་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ནུས་པའི་འཕྲུལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོ༔ བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་མཐུ་བོ་ཆེ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེའི༔ གསུང་གི་ནུས་སྟོབས་བྱིན་རླབས་མཆོག༔ འདི་ལ་སྦྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་བཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་འདུལ་བར༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བའི༔ མཐུ་སྟོབས་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཀུན༔ འདི་ལ་སྦྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་བཞག་ཅིང་འདི་སྐད་དོ༔

简体中文直译
为了守护佛陀教法，为了降伏邪恶而完成修持，应当向持教之人授予护法加持和生命誓言。萨玛亚！印印印！
首先摆设供养基础、曼荼罗、红色食子以及装饰有轮饰的供品，面前观想傲慢者及其眷属，进行修持并数诵生命心咒。沐浴后，驱除障碍，献上曼荼罗，恭敬地作如下祈请：
"请善逝上师垂念于我！为了降伏邪恶并守护教法，请赐予护法傲慢者及其伴侣的加持灌顶！"
如此请求后，上师如此言道："请听，具信心的心子！为了守护珍贵教法，为了平息修持正法的障碍，我将予以授予，而非其他目的。"
说完后，再次如此祈请："对于您的教诲，我永远不会违背！萨玛亚阿姆里塔吽！"
说此语后，给予甘露水并宣告。然后弟子刹那间，按照传统观想护法傲慢者，加持三门并融入智慧。以"阿贝夏"降下加持，以"提夏班札"融入不二。然后将食子置于头顶：
"吽！不为他人所胜的大勇士，摧毁魔众的具力者，佛教的大命脉，转轮王般的大力者，具德金刚罗刹大尊的身之加持，请赐予此处！"
嗡西日班札玛哈嘎拉萨儿瓦萨玛亚班札嘎雅阿毗欣匝嗡
(ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ, oṃ śrī vajra mahākāla sarva samaya vajra kāya abhiṣiñca oṃ, ॐ श्री वज्र महाकाल सर्व समय वज्र काय अभिषिञ्च ॐ, ఓం శ్రీ వజ్ర మహాకాల సర్వ సమయ వజ్ర కాయ అభిషిఞ్చ ఓం, 嗡 吉祥 金刚 大黑天 一切 誓言 金刚 身 灌顶 嗡, ong shi ri ban za ma ha ka la sa wa sa ma ya ban za ka ya a bi shin tsa ong)
放于喉间时如此言道："吽！一切善逝能力的幻化，一切忿怒王的大威德，守护教法的大力尊，具德大黑金刚尊的语之力量最胜加持，请赐予此人！"
嗡西日班札玛哈嘎拉萨儿瓦萨玛亚班札瓦嘎阿毗欣匝阿
(ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་བཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ, oṃ śrī vajra mahākāla sarva samaya vajra vāka abhiṣiñca ā, ॐ श्री वज्र महाकाल सर्व समय वज्र वाक अभिषिञ्च आ, ఓం శ్రీ వజ్ర మహాకాల సర్వ సమయ వజ్ర వాక అభిషిఞ్చ ఆ, 嗡 吉祥 金刚 大黑天 一切 誓言 金刚 语 灌顶 阿, ong shi ri ban za ma ha ka la sa wa sa ma ya ban za wa ka a bi shin tsa a)
置于心间时如此言道："吽！虽然未曾离开智慧法界，为了降伏邪恶魔众，一切佛陀所授权的大威猛力量之心的加持和一切能力，请赐予此人！"
嗡西日班札玛哈嘎拉萨儿瓦萨玛亚班札泽达阿毗欣匝吽
(ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ, oṃ śrī vajra mahākāla sarva samaya vajra citta abhiṣiñca hūṃ, ॐ श्री वज्र महाकाल सर्व समय वज्र चित्त अभिषिञ्च हूं, ఓం శ్రీ వజ్ర మహాకాల సర్వ సమయ వజ్ర చిత్త అభిషిఞ్చ హూం, 嗡 吉祥 金刚 大黑天 一切 誓言 金刚 心 灌顶 吽, ong shi ri ban za ma ha ka la sa wa sa ma ya ban za zi ta a bi shin tsa hung)
置于脐部时如此言道：


 ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་མ་རུངས་ཤུགས་ཆེ་བ༔ སྲིན་པོའི་དབང་པོ་བྱད་མའི་གཤེད་ཆེན་པོ༔
རྣལ་འབྱོར་དཔལ་མགོན་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པ་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ གསང་བར་བཞག་ཅིང་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ དུར་ཁྲོད་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཆེའི༔ དྲག་རྩལ་མི་བཟད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ སྟོབས་ནུས་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང༔ དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བུ་འདི་ཡི༔ མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་བྲན་དང་གྲོགས༔ མཛད་ཅིང་དམ་ཚིག་གཅིག་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་སཱ་ན་རཱ་ཛ་སརྦ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ དེ་ནས་མདུན་དུ་དགྲ་གཟུགས་ལ༔ དམིགས་བྱ་བསྟིམ་ཞིང་སློབ་བུ་ལ༔ ཕུར་བུ་གཏད་དེ་བསྒྲལ་དུ་གཞུག༔ བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡི༔ དྲག་པོས་སྒྲོལ་བྱེད་མཐུ་དབང་འདི༔ ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་བྱ་བླང་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་པས་སྦྱིན་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྒྲག༔ ཡོན་འབུལ་དགའ་སྟོན་དག་ལ་སྤྱོད༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་འདི༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་བྱའི་ཕྱིར༔
པདྨ་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་གདམས༔ ཀུན་ལ་སྤེལ་བར་མི་བྱ་འོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །༁ྃ༁ྃ༔ ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ལས་སྦྱོར་བཞུགས་སོ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ལས་སྦྱོར་ནི༔ གནས་ནི་སྒྲུབ་པའི་དུས་ལྟ་བུར༔ ཕུང་ཤུལ་ས་ཡི་བྲུབ་ཁུང་དུ༔ དུག་ཤོག་དག་ལ་གྲི་ཁྲག་གིས༔ གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་གཟུགས་བྲིས་པའི༔ དཔྲལ་བར་རུས་དང་སྙིང་གར་མིང༔ ནྲྀ་ཏྲིའི་ཁ་བསྒྱུར་ཡན་ལག་བཞིར༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿའི་སྲོག་ཡིག་བྲི༔ གནོད་བྱེད་དག་གི་དྲི་མས་བྱུག༔ ཟན་གྱི་ཉ་བོའི་ཁོང་དུ་བཅུག༔ སྔོ་དམར་སྐུད་པས་ཡན་ལག་བཅིངས༔ དེ་སྟེང་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པའི༔ གཏའ་གཏོར་དར་ནག་རྒྱན་ཅན་བཤམ༔ ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ཡུངས་དཀར་ནག༔ རྦབ་རྡོ་ལྕགས་ཕུར་ལ་སོགས་བསགས༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་དྲེགས་པར་གསལ༔ ཐུགས་ཀའི་གསང་སྔགས་ཕྲེང་བ་ལས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་སྤྲོས༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས༔ མདུན་གྱི་རཱུ་པ་ཉིད་ལ་བསྟིམ༔ གནོད་བྱེད་བྱད་མ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་དྲག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདིས༔ གནོད་བྱེད་སྙིང་ལ་གཟིར་བར་བྱ༔
ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔ ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཡ་མ་རཱ་ཛཿརཱ་ཧུ་ལ་རཀྴ་ས་ཏྲིག་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ གནོད་བྱེད་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྲོག་ལ་ཛ༔ སྙིང་ལ་རྦད༔ རྩ་ལ་བྲེང་ཤག༔ ཛ་ཁྲམ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་ཐུན་གྱིས་རཱུ་པ་གཟིར༔ དགུ་འམ་གནམ་སྟོང་སྲོད་ཀྱི་ཚེ༔ དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ན༔ གནོད་བྱེད་སྡེ་དཔུང་འཇོམས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ གནོད་བྱེད་ཀྱི་རཱུ་པ་གོང་ལྟར་འགུགས་འདྲེན་བྱས་ལ༔ གླང་རུར་བཅུག་མཆོད་རྟེན་ནམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་མཱ་ར་ཡ་ནན་བཏགས་ལ་མནན་ན་སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས་ཀྱང་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ ༁ྃ༔ ཡང་ལིདྒ་གོང་ལྟར་ལ༔ དགྲའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་སས་བྱུགས་པ་ཨོཾ་ཙ་ཏྲིག་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿབྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ བྱེ་བ་བཟླས་པ་བཙན་གནས་པའི་བྲག་ལ་སྦས་ན་དགྲ་བོ་གཟེར་གྱིས་འདེབས་སོ༔

简体中文直译
吽！大威猛者、大力恶者，罗刹之王、女妖大杀手，瑜伽士的大怙主的功德之加持力量，请赐予此人！
嗡西日班札玛哈嘎拉萨瓦萨玛亚班札古纳阿毗欣匝娑哈
(ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ, oṃ śrī vajra mahākāla sarva samaya vajra guṇa abhiṣiñca svā, ॐ श्री वज्र महाकाल सर्व समय वज्र गुण अभिषिञ्च स्वा, ఓం శ్రీ వజ్ర మహాకాల సర్వ సమయ వజ్ర గుణ అభిషిఞ్చ స్వా, 嗡 吉祥 金刚 大黑天 一切 誓言 金刚 功德 灌顶 娑哈, ong xi ri ban za ma ha ka la sa wa sa ma ya ban za gu na a bi xin za suo ha)
置于密处时如此言道：
吽！一切佛教法轮之怙主，一切尸林的大主尊，不可抗拒的猛烈事业之威力，请赐予此人！
嗡西日班札玛哈嘎拉萨瓦萨玛亚班札嘎玛阿毗欣匝哈
(ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ, oṃ śrī vajra mahākāla sarva samaya vajra karma abhiṣiñca hā, ॐ श्री वज्र महाकाल सर्व समय वज्र कर्म अभिषिञ्च हा, ఓం శ్రీ వజ్ర మహాకాల సర్వ సమయ వజ్ర కర్మ అభిషిఞ్చ హా, 嗡 吉祥 金刚 大黑天 一切 誓言 金刚 事业 灌顶 哈, ong xi ri ban za ma ha ka la sa wa sa ma ya ban za ka ma a bi xin za ha)
然后将食子交到手中：
吽！如同过去在佛陀面前，依照承诺和誓言，守护佛陀教法，并作为这位持戒金刚之子的怙主、助力、仆从和友伴，使誓言成为一体！
嗡西日班札玛哈嘎拉雅萨纳拉扎萨瓦萨玛亚拉堪图
(ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་སཱ་ན་རཱ་ཛ་སརྦ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ, oṃ śrī vajra mahākāla ya sāna rāja sarva samaya rakṣantu, ॐ श्री वज्र महाकाल य सान राज सर्व समय रक्षन्तु, ఓం శ్రీ వజ్ర మహాకాల య సాన రాజ సర్వ సమయ రక్షంతు, 嗡 吉祥 金刚 大黑天 呀 萨那 拉惹 一切 誓言 守护, ong xi ri ban za ma ha ka la ya sa na la zha sa wa sa ma ya la khan tu)
然后在面前的敌人形象上，将所缘融入，将金刚橛交给弟子，让其执行解脱仪式：
毗哟！三世一切佛陀的事业集为一体的威猛解脱力量，现在赐予你，请接受！
嗡西日班札玛哈嘎拉雅萨瓦萨玛亚诺吉杰玛玛拉雅贝
(ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་རྦད, oṃ śrī vajra mahākāla ya sarva samaya nod byed byad ma māraya rbad, ॐ श्री वज्र महाकाल य सर्व समय नोद् ब्येद् ब्यद् म मारय र्बद्, ఓం శ్రీ వజ్ర మహాకాల య సర్వ సమయ నోద్ బ్యేద్ బ్యద్ మ మారయ ర్బద్, 嗡 吉祥 金刚 大黑天 呀 一切 誓言 伤害者 妖术 杀 杀, ong xi ri ban za ma ha ka la ya sa wa sa ma ya nuo ji jie ma ma la ya bei)
以此语授予并宣告誓言，献供养并享受法宴。这护法傲慢者的生命灌顶，为了利益未来众生，我莲花大师传授给你，不要广泛传播！萨玛亚！印印印！由仁增久美多杰从札玛雅玛龙中取出。
嗡！甚深法明持明者心滴中的护法傲慢者事业修法。顶礼三根本尊！
护法傲慢者的事业修法：场所如同修行时一样，在尸骨堆积的深坑中，用毒纸，以刀血画出伤害者的形象，额头上写骨，心间写名字，将尼特里（nṛtri）转向四肢，写下生命字母"扎吽邦霍"。涂抹伤害者的污秽，放入糌粑鱼腹中，用蓝红线绑住肢体。在其上陈设以肉血装饰的质押食子，饰以黑绸。准备刻策、香策、白黑芥子、块石、铁橛等物。
然后观想自己为傲慢者，从心间的密咒串中放射出无数使者，一齐集中所有伤害者，融入前方的形象中。
伤害者妖术阿姆古夏扎，扎吽邦霍！
然后用这猛咒王摧毁伤害者的心：
嗡玛哈嘎拉特里样扎，嘎利德维吽毗哟吽，那嘎拉夏亚玛拉扎，拉呼拉拉夏萨特里格南，诶户尔图姆扎，伤害者妖术玛拉亚贝，对生命扎，对心脏贝，对脉管布仑夏格，扎抠仑亚啪
(ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔ ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཡ་མ་རཱ་ཛཿརཱ་ཧུ་ལ་རཀྴ་ས་ཏྲིག་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ གནོད་བྱེད་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྲོག་ལ་ཛ༔ སྙིང་ལ་རྦད༔ རྩ་ལ་བྲེང་ཤག༔ ཛ་ཁྲམ་ཡ་ཕཊ༔, oṃ mahākāla triyaṃ jaḥ kāli devī hūṃ bhyo hūṃ nāga rakṣa yama rāja rāhula rakṣasa trig nan e hur thums jaḥ nod byed byad ma māraya rbad srog la jaḥ snying la rbad rtsa la breng shag ja khram ya phaṭ, ॐ महाकाल त्रियं जः काली देवी हूं भ्यो हूं नाग रक्ष यम राज राहुल रक्षस त्रिग् नन् ए हुर् थुम्स् जः नोद् ब्येद् ब्यद् म मारय र्बद् स्रोग् ल जः स्न्यिङ् ल र्बद् र्त्स ल ब्रेङ् शग् ज ख्रम् य फट्, ఓం మహాకాల త్రియం జః కాలి దేవీ హూం భ్యో హూం నాగ రక్ష యమ రాజ రాహుల రక్షస త్రిగ్ నన్ ఎ హుర్ థుమ్స్ జః నోద్ బ్యేద్ బ్యద్ మ మారయ ర్బద్ స్రోగ్ ల జః స్న్యిఙ్ ల ర్బద్ ర్త్స ల బ్రేఙ్ శగ్ జ ఖ్రమ్ య ఫట్, 嗡 大黑天 三世 扎 黑女神 吽 毗哟 吽 龙蛇 守护 阎魔王 罗睺罗 罗刹 三 压 诶 呼尔 吞 扎 伤害者 妖术 杀 杀 对生命 扎 对心脏 贝 对脉管 布仑 夏格 扎 抠仑 亚 啪, ong ma ha ka la te ri yang zha, ka li de wei hong biao hong, na ga la xia ya ma la zha, la hu la la xia sa te ri ge nan, ei hu er tu mu zha, shang hai zhe yao shu ma la ya bei, dui sheng ming zha, dui xin zang bei, dui mai guan bu lun xia ge, zha kou lun ya pa)
如此诵持，以修法会摧毁形象。在九日或黑月夜晚，进行猛烈事业时，将摧毁伤害者的部队。萨玛亚！
如上所述召请伤害者形象，放入牛角中，放在佛塔或十字路口下，在根本咒末尾加上"玛拉亚南"作为附属，进行镇压，则即使无爱子的力量也能摧毁。萨玛亚！
嗡！另外，按照上述做灵像，用敌人脚印的土涂抹，诵"嗡扎特里格南，诶户尔图姆扎，妖术玛拉亚索"百万遍，藏于山神居住的岩石中，则敌人将遭受剧痛。


 སཱ་མཱ་ཡཱ༔ ཡང་དགྲའི་རཱུ་པ་ཟག་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་པ༔ སྦྲུལ་ཤ༔ མཛེ་ཕོའི་ཁྲག༔ དུག་ཁྲག་རྣམས་དང་མཉམ་དུ༔ སྤྱང་ཀིའི་རྐང་རུས་སུ་བཅུག༔ ཡུགས་སྐྲས་བཅིང༔ རྩ་སྔགས་ལ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བྱད་མ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཆིངས་ཆིངས༔ དུན་རྨུགས་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བཟླས་ཏེ་ཀླུ་གནས་སར་སྦས་ན་དགྲ་བོ་རྣམས་མཛེས་འཆིའོ༔ ཡང་ཕུག་རོན་གྱི་ཁྲག༔ སྡིག་པའི་ཤ༔ བྱ་ལོང་གི་མིག༔
དངུལ་ཆུ་དུག་སྣ་མུ་ཟི་རྣམས་དུག་ཤིང་གི་མེ་ལ་བསྲེགས་ལ་རྩ་སྔགས་ལ་ཙཀྵུཿཐུམས་རྦད་དུ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་ཏེ་དུ་བ་དགྲ་ཁྱིམ་ལ་བཏང་ཞིང་རང་ལ་འཛེམ༔ དེས་ནི་དགྲ་བོ་འཁོར་བཅས་མིག་གི་དབང་པོ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་རོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ ཡང་དགྲ་བོའི་ཟག་པ་དང་སྡིག་གསོན་མཉམ་དུ་སྨྱུག་སྦུབས་སུ་བཅུག་སྟེ༔ དུ་ཏྲིག་ཀཱ་ལ་ཐུམས་རིལ་རྦད༔ གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཤག་ཤག༔ ཅེས་བཟླས་ཏེ་བདུད་གནས་པའི་བྲག་ལ་སྦས་ན༔ ཟག་པ་ཟོས་ཚར་བ་དང་མཉམ་དུ་དགྲ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ གནོད་བྱེད་དྲག་པོའི་ལས་མཐའ་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཆེད་དུ་བཞག༔ ཀུན་ལ་མི་སྤེལ་གསང་བར་བྱ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱིས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །༁ྃ༁ྃ༔ ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་ལྔའི་སྐོང་གསོ་བདུད་དཔུང་ཀུན་འཇོམས་བཞུགས་སོ༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

简体中文直译
萨玛亚！另外，用污秽物涂抹敌人的形象：蛇肉、麻风病人的血、毒血等一起，放入狼的腿骨中，用人发绑缚，对根本咒加诵"那嘎拉扎妖术萨瓦玛拉亚索，钦钦，敦木卡嘻"，藏于龙神居住之处，敌人们将死于麻风病。
另外，将鸽子的血、蝎子肉、鸟目、水银、各种毒药、雄黄等在毒木之火上焚烧，对根本咒加诵"查库吞贝敦那玛拉亚扎"，将烟送向敌人家，自己则避开。这将使敌人及其眷属的眼根衰退。萨玛亚！
另外，将敌人的污秽物和活蝎子一同放入竹筒中，诵念"度特里嘎拉吞日贝，伤害者玛拉亚扎，夏格夏格"，藏于魔鬼居住的岩石中，当污秽物被吃完时，敌人将会死亡。萨玛亚！
这些对伤害者的猛烈事业法，我，莲花生大师，为守护教法而留下，不要向所有人传播，应当保密。萨玛亚！印印印！
由仁增久美多杰从札玛雅玛龙中取出。
嗡！甚深法明持明者心滴中，护法猛烈五部的供养修补《摧毁一切魔军》
顶礼三根本圆满诸尊！


 བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ བདུད་དགྲ་འཇོམས་པའི་གནམ་ལྕགས་འདི༔ དུས་ངན་སྙིགས་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ བསྟན་པ་
སྲུང་བའི་ལྕགས་རིར་བཞག༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་སར༔ མཎྜལ་གཞི་མ་ནག་པོའི་སྟེང༔ སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་སྤྲིན་ཚང་བར་བཤམ༔ གཞན་ཡང་གནས་ཀྱི་ཁང་པ་དེ༔ བག་དྲོ་ལྷུན་ཆགས་ཉིད་དུ་བྱ༔ དེ་ནས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ སྐྱབས་སེམས་བགེགས་བསལ་བདག་བསྐྱེད་སོགས༔ ལས་གཞུང་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༔ ཨ་ལས་ཐོད་པར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ས་བོན་གྱིས་མཚན་སྟེང་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱི༔ འཕྲོ་འདུས་རྫས་ཞུ་ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་བཅུད་དྲངས་གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་ཆེས༔ བཀའ་སྲུང་འཁོར་བཅས་དགྱེས་སྐོང་ནུས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཞེས་པས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི༔ མདུན་དུ་སྲུང་མ་གསལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྣང་གྲགས་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རབ་འཇིགས་ཀྱི༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་ལྟེ་བ་རུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ མཐིང་ནག་
ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་མི་བཟད་རྔམ་པའི་གཟུགས༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་སྟེང་ཞལ་ལྗང༔ གཡས་པའི་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་རལ་གྲི་གདེངས༔ གཡོན་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་བསྣམས༔ དམར་སེར་རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་ཁྲོ་ཆུང་སྤྲོ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་རྣམ་པར་གདེངས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་བརྫིས༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་རེ་ཏི་སྔོ་སྐྱའི་མདོག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ནད་རྐྱལ་འཛིན་ཅིང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ རབ་འཇིགས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཤར་དུ་ན་ལས་ཀླུ་བདུད་རྔམ་པའི་གཟུགས༔ མཐིང་ནག་སྦྲུལ་ཞགས་གྲི་གུག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་དྲེགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ལྷོ་རུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་གཤིན་རྗེའི་གཙོ༔ དམར་ནག་རྡོ་རྗེའི་ཐོད་དབྱུག་དུང་ཁྲག་འཐུང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་མ་ཧེ་སེར་ནག་ཞོན༔ རབ་འཇིགས་དྲེགས་པ་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ནུབ་ཏུ་རཱ་ཧུ་ལ་ཉིད་དམར་ནག་མདོག༔ ཆུ་སྲིན་ཞགས་པ་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ མིག་སྟོང་དང་ལྡན་ཆུ་སྲིན་དམར་སྐྱ་ཞོན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་དྲེགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ བྱང་དུ་ཀྵ་ལས་སྲིན་པོ་སྨུག་ནག་
ནི༔ གཡས་གཡོན་རལ་གྲི་དུང་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་བགྲད༔ ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ གཞན་ཡང་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པ་ལས་བྱེད་དང༔ ཤ་ཟ་བཤན་པ་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རང་འདྲ་བའི༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ སྦྱར་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག༔ ང་རོའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་དྲེགས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་ཀླུ་བདུད་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་སོགས༔ རང་རང་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་བཅས༔

简体中文直译
我，莲花生，将一切护法的精髓精华，这摧毁魔敌的天降金刚，留作恶时浊世中佛陀教法的铁墙守护。愿与具缘者相遇！萨玛亚！印印印！
修持供养此法时，分前行、正行、结行三部分。首先，在强力的尸陀林，黑色的基础曼荼罗上，陈设齐全的修法物品和供云。此外，修法房舍应当温暖舒适。然后，坐于舒适的座垫上，皈依、发心、除障、自生等，依照仪轨进行。
接着，以"染扬康"烧净、清洗供品。从空性中，风、火、颅架上，从字母"阿"变成颅器，内盛五肉五甘露，以种子字为标记，上有三字放光摄收，融化诸物，清净过失污垢，引入智慧精华，成为不二大甘露，观想能令护法及眷属欢喜满足。以"嗡阿吽哈霍赫日"加持供品。
自身安住于瑜伽士状态，面前明观护法：
嗡玛哈休尼亚塔嘉那达玛达图嘉那班札娑巴瓦阿特玛科亨
(ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ, oṃ mahāśūnyatā jñāna dharma dhātu jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ, ॐ महाशून्यता ज्ञान धर्म धातु ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं, ఓం మహాశూన్యతా జ్ఞాన ధర్మ ధాతు జ్ఞాన వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం, 嗡 大空性 智慧 法 法界 智慧 金刚 自性 我是, ong ma ha xiu ni ya ta jia na da ma da tu jia na ban za suo ba wa a te ma ke heng)
一切显现、声音、轮回涅槃诸法皆成空性。从空性中，面前显现极其可怖的大尸林，恐怖令人毛骨悚然的中央，从"布隆"字变成深蓝色三角宫殿，广阔如法界，中央有莲花、日月、傲慢者交叠的座垫。
从深蓝色"吽"字生出忿怒王，大黑天·降伏一切傲慢者，四面四臂，形相可怖威猛，右面白色，左面红色，中央面深蓝色，上面绿色。右边两手举持弯刀和宝剑，左边两手持血骷髅和金刚杵。红黄色发向上竖起，散发小忿怒尊，左右张开金刚翅膀，装饰尸林饰物和吉祥十饰，两足展开踏踩傲慢者心间。
秘密佛母勒提呈青灰色，手持颅杖和病囊，与佛父交缠。清晰地显现在极其可怖的熊熊火焰中。
东方，从"那"字变成威猛形相的龙魔，深蓝色，手持蛇索和弯刀，头发向上竖起，下半身盘绕如蛇，身着尸林装束，被傲慢者眷属围绕。
南方，阎魔罗惹为阎罗王主尊，红黑色，持金刚骷髅杖，饮用嘎巴拉血，身着尸林装束，骑乘黄黑色水牛，被极其可怖的众多傲慢者眷属围绕。
西方，罗喉罗自身呈红黑色，手持鳄鱼索和血颅器，具千眼，骑乘红灰色鳄鱼，身着尸林装束，被傲慢者眷属围绕。
北方，从"夏"字变成暗黑色罗刹，左右手持宝剑和血螺，吸入口中，身着尸林装束，两足分开站立，被众多事业行的傲慢者眷属围绕。
此外还有服从命令的傲慢者、事业行者，食肉者、刽子手及其化身和再化身，观想从他们心间的光明中迎请与他们相似的智慧尊及眷属。
燃烧合香并敲响乐器，以嘹亮的声音作迎请：
吽！虽然未曾离开清净法界，为了降伏邪恶而显现忿怒身，迎请具罗刹形相的傲慢者，祈请以悲心威力降临此地！龙魔、阎罗王等事业行傲慢者，大仙人、食肉者、罗刹等，各自的化身和再化身以及听令者，
;


 རང་རང་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་བཅས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཞད་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་ལྡིར་ཞིང༔ རྔམ་པའི་སྟང་སྟབས་སྲིད་པ་གསུམ་གཡོ་བ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་འཁོར་གྱི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་ཐ་རེ་མ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་རཱ་ཧུ་ལ་རཀྴ་ས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རབ་འཇིགས་
དུར་ཁྲོད་བསྐལ་མེ་འཁྲུགས་པའི་དབུས༔ ལོག་འདྲེན་དྲེགས་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལྷ་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཙནྡྲ་སཱུརྻ་ཏི་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་པས་བཞུགས་གསོལ་དམ་ལ་བཞག༔ དེ་ནས་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་ལ༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་ཀྱི༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་ཚིལ་ཆེན་དོན་སྙིང་ལྔ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་དང༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ མཐུན་རྫས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མ་ལུས་དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་དམ་པ་འདི༔ བསྟན་སྲུང་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་ཀློང༔ རིག་འཛིན་སྲོག་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་ཆེ༔ བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཉམས་པ་རྩད་ནས་གཅོད༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཅི་བཅོལ་ཐོགས་པ་མེད༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་དབང་
བསྐུར་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཤ་ཟ་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང༔ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་འགྱེད༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་དྲོད་ལ་དབང་བྱེད་པའི༔ དྲེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་རྦད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་དམ་ལ་འདུས༔ དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ མདོག་ནག་གཟུགས་ཐུང་གཟི་བརྗིད་ཆེ༔ གཡས་པ་གྲི་གུག་རལ་གྲི་འཛིན༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་རྩེ་གསུམ་ཕྱར༔ འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལོངས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་བཞི༔ བཀའ་ཉན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལོངས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བསྐུལ་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་འཕང༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་དྲེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རྣམ་དག་ཐུགས་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་གང་བས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་ཆེར་མཐོ་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་
གྲུབ་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་རབ་ལྡན་ཅིང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ༔ ཨ་ཏིའི་བསྟན་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་ལྔ་ཡི༔ ལས་བྱང་བདུད་དཔུང་ཀུན་འཇོམས་འདི་ཉིད་ནི༔ ལོ་ཙཱ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་དང་འཕྲད་བསྟན་སྲུང་མཚོན་ཆར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གཏེར་ཤོག་སྔོ་ནག་ཞེང་སོར་བཞི་དཀྱུས་མཐོ་གང་བ་གཅིག་ལས་མཆིམས་ཕུ་འོད་གསལ་རྩེ་མོའི་མཚམས་ཁང་དུ་ཕབ་པའོ།

简体中文直译
各自的化身和再化身及听令者，以誓言之力请降临此地！笑声如雷震响千声，威猛姿态令三界震动，出世间与世间的眷属众，请从十方刹土降临此地！
嗡西日玛哈嘎拉嘉那那塔勒玛提萨玛雅扎，那嘎拉夏雅玛拉扎拉呼拉拉夏萨班札萨玛扎，扎吽邦霍
(ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་ཐ་རེ་མ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་རཱ་ཧུ་ལ་རཀྴ་ས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔, oṃ śrī mahākāla jñāna nātha remati samaya jaḥ nāga rakṣa yama rāja rāhula rakṣasa vajra samāja jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, ॐ श्री महाकाल ज्ञान नाथ रेमति समय जः नाग रक्ष यम राज राहुल रक्षस वज्र समाज जः हूं बं होः, ఓం శ్రీ మహాకాల జ్ఞాన నాథ రేమతి సమయ జః నాగ రక్ష యమ రాజ రాహుల రక్షస వజ్ర సమాజ జః హూం బం హోః, 嗡 吉祥 大黑天 智慧 主 勒玛提 誓言 扎 龙蛇 守护 阎魔王 罗睺罗 罗刹 金刚 集会 扎 吽 邦 霍, ong xi ri ma ha ka la jia na na ta re ma ti sa ma ya zha, na ga la xia ya ma la zha la hu la la xia sa ban zha sa ma zha, zha hong bang ho)
迎请祈请安住：
吽！极其可怖尸林劫火爆燃的中央，于引入歧途的傲慢者、莲花、日月之上，降伏一切傲慢者的胜尊及眷属，为成就事业请坚固安住！
巴玛灿德拉苏亚提拉萨玛雅提夏连
(པདྨ་ཙནྡྲ་སཱུརྻ་ཏི་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན, padma candra sūrya tira samaya tiṣṭha lhan, पद्म चन्द्र सूर्य तिर समय तिष्ठ ल्हन्, పద్మ చన్ద్ర సూర్య తిర సమయ తిష్ఠ ల్హన్, 莲花 月亮 太阳 岸 誓言 安住 一起, ba ma can de la su ya ti la sa ma ya ti sha lian)
以此请其安住并立誓。然后，供养的次第：
吽！对于大吉祥威力自在主及眷属，献上凶狠引入歧途之敌和障碍的五根官、大油脂、五脏，以鲜血装饰的食子，大红色血和五甘露，悦意物品、欲妙受用不可思议，无余实际陈设和意幻珍贵供品，供养护教之王及眷属。以悲心和誓言之力接受后，请守护神圣的佛陀教法！
萨瓦布扎伊当巴林塔卡卡卡嘻卡嘻
(སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི, sarva pūja idaṃ baliṃta kha kha khāhi khāhi, सर्व पूज इदं बलिंत ख ख खाहि खाहि, సర్వ పూజ ఇదం బలింత ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి, 一切 供养 此 食子 食 食 食 食, sa wa bu zha yi dang ba lin ta ka ka ka xi ka xi)
如此供养后，赞颂：
吽！极其可怖尸林劫火燃烧的境界中，持明者的命脉、瑜伽士的伟大护神，教法的护卫、具威力神变者，降伏一切傲慢者，我赞颂您！压制三界、彻底根除毁誓者，四种事业无碍完成，以颅鬘威力授权的具誓者，黑色食肉者，我赞颂您！从四方守护佛陀教法，散布各种化身遍满三千界，掌控众生生命气息暖力的傲慢者及眷属，我赞颂您！
然后驱策其事业：
吽毗哟！往昔在佛陀面前，承诺不违背誓言，祈请您行持猛烈事业！黑色、形短而威严，右持弯刀与宝剑，左举血颅与三叉戟，以燃烧饰物装饰身，散发各种化身于十方，请降临此处享用血肉食子，迅速解脱邪恶敌障！您的四位事业行傲慢者，及听命眷属众，请降临此处享用血肉食子，迅速解脱邪恶敌障！时机已至，萨玛亚！毗哟毗哟，遣返遣返！
如此驱策后，将食子抛向敌方。然后，嘱托事业：
吽！具德傲慢者及其眷属，由于清净意愿完全满足，请使佛陀教法广泛兴盛，三宝威望更加高耸，四种事业自然成就，三界一切众生具足安乐，迅速成就所嘱托的事业！
如此嘱托事业。阿底的护教猛烈五部的事业仪轨《摧毁一切魔军》，译师我将其记录成文字并隐藏，愿与具缘者相遇成为护教武器！萨玛亚！印印印！
由仁增久美多杰从札玛雅玛龙取出的宝贵蓝黑色藏宝页，宽四指、长一肘，在钦普敖色顶峰的关房中抄录完成。


 །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ལོ་རྒྱུས། རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།

简体中文直译
一切吉祥！
甚深法明持明者心滴中的护法之傲慢者历史。仁增久美多杰著。
;
Human: 这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： ཟབ་ཆོས་ཆེན་མོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྙིང་པོ་ལས། བསྐང་གསོ་ཚོགས་འཁོར་ཀུན་ལ་སྤྱི་ཆོག་ཏུ་འགྲོ་བ། རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།
ཟབ་ཆོས་ཆེན་མོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྙིང་པོ་ལས། བསྐང་གསོ་ཚོགས་འཁོར་ཀུན་ལ་སྤྱི་ཆོག་ཏུ་འགྲོ་བ་བཞུགས་སོ།།
སྤྱི་དོན་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང་།།
ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོའི་དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་གྱི།།
རེ་བ་རྫོགས་མཛད་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུས།།
བྱིན་རླབས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་འདི་བདག་ལ་སྩོལ།།
རང་སྐྱོང་གི་ས་ཡི་མཚམས་སུ་སླེབས་པའི་ཚེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་སྐོར་དུ་གཏོགས་པའི་བསྐང་གསོ་ཟབ་ཞིང་དཀྱུས་བསྡུས་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་ཤེས་བསམས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཞལ་སློབ་བསམ་རྩེས་ལྷུང་གྲུབ་ཀྱི་ནང་སོ་ནས་བསྐུལ་མ་བྱུང་བར་བརྟེན། ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་དགོངས་པ་ཟབ་ཅིང་ཡངས་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དྷརྨ་ཀཱ་ཡཱའི་ཀློང་དྭངས་པ་ལས་ཤར་བ། ཐབས་ལམ་བཛྲ་ཀི་ལ་ཡ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བསྐང་གསོ། ཐུགས་གཏེར་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་མཆོད། ཨ་ནུ་ཡོ་གཱའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་སོགས་ལས་བཅུད་ཕྱུང་སྟེ་གཞུང་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པས་ཟིན་པའི་བསྐང་གསོ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རགས་པ་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་རྩོམ་པར་འགྱུར་ཏེ།
དང་པོར། བསང་ཁྲུས་གཏོར་བསྔོ་མཐུན་འགྱུར་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཚང་བར་བྱས་ནས། མཐུན་རྫས་ཚོགས་རྫས་སྤྱི་ལྟར་བཤམས།
དེ་ནས་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མཐའ་ལྕགས་ཅན། ཆེ་ལ་ཡངས་པའི་ནང་དུ་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ཆེན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་བདུད་རྩི་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་བཀྲམ་ལ།
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ
སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་ལས། མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་པར་གྱུར།;


